Perspectiva Gestalt y Arquetipos Jungianos

Conferencia Magistral del 5º Congreso Internacional de Gestalt de la Universidad Gestalt
Por: Ricardo Zerbetto

Empezaremos un viaje, que no será fácil, con el riesgo de perdernos entre arquetipos y no sé que, no veo a Héctor Salama al cual quería agradecer por esta invitación. Para agradecerle, para no olvidar el viejo continente europeo, la viejísima Italia. Ha sido siempre una fuente de grande placer y estímulo encontrar a Héctor Salama en su congresos donde verdaderamente hay un cambio muy rico y espero dar una pequeña contribución sobre un de tema en el cual estoy perdido desde hace años. Siempre me han interesado los temas drásticos de los mitos, de los griegos y así. Pero había dos intereses paralelos en mi vida, y desde hace ocho años me voy todos los años a Grecia con algunos amigos locos, con el libro de Pausanias que eran un antiguo viajero que escribió 10 libros sobre cada región de Grecia contando historias de mitos de cuando los dioses estaban con los humanos haciendo cosas, perdiéndonos entre mito, arqueología, literatura y todo esto. Y me pasó que encontré una frase de Jung que me tocó mucho y no sabía bien qué podría significar, qué sentido podría tener: Los dioses se han vuelto enfermedades.

Esta relación entre la psicopatología que ha sido siempre un interés de la teología de la historia de las religiones de los mitos y también siempre ha sido de interés para mí, se conjuntaron en esta curiosa frase.

Aún estamos tan poseídos por contenidos psíquicos autónomos: como si fueran dioses. Y los dioses se han vuelto enfermedades. Entonces quiere decir que, si parte de nuestra enfermedad puede existir con el asunto de que hemos perdido el sentido de estos dioses que nos habitan. Proporcionando a cada complejo un fondo divino de personajes y potencias, una psicología politeísta, encontrar una chispa en cada espacio; esto es un asunto fuerte de Jung, que la psique no es algo unitario, esto ya lo descubrió Freud, diciendo que había el súperyo, el ello, y el yo.

Haciendo un descubrimiento en la psicología parecido a los de la física; que había un átomo; que se consideraba indivisible el cual está en realidad dividido en: átomos, neutrones y electrones. Ahora hemos descubierto que se puede dividir mucho más. Así mismo no somos tres; cuando yo digo Ricardo Vichen, estoy hablando de mis impulsos, de mis inhibiciones, mi intento desesperado de encontrar un equilibrio entre los dos, tenemos siempre un diálogo en el interior más o menos consiente de estas fuerzas que se pelean.

Desde Freud y Jung se progresó en esta búsqueda de subidentidades que conforman a la psique. Su objetivo será, no tanto recomponer los fragmentos que forman una unidad, sino integrar cada uno de ellos con un propio principio específico, reconociendo a cada dios sus derechos en aquella posición de conciencia, en aquel síntoma complejo y en el fantasma que necesite de un fondo arquetípico. Es decir que nuestra mente es parecida un poco a los dioses olímpicos que se pelean.

Dice el himno a Afrodita que ella tiene 3 enemigas. ¿Quiénes puede ser las enemigas de Afrodita, de Venus? Una es obviamente Era, la diosa que protege al matrimonio, y los vínculos familiares. Artemides, la diosa joven que no quiere enganches. Es decir que aunque los dioses se pelean, por la tarde se encuentran bebiendo ambrosías, así que hay un equilibrio entre diversidades. Pero cada uno mantiene su identidad, hay una manera de estar juntos pero respetando su espacio particular. Y los dioses son muy distintos entre ellos. Dionisio y Apolo son una polaridad extrema, parece que no tienen nada que ver uno con otro, pero de una forma muy especial y divina pueden coexistir.

Se dice en Grecia que Delphi es el lugar sagrado de los dos. Aunque son tan distintos y opuestos se encuentran en este sitio sagrado.

Bueno, además de todo esto encontré a James Hillman, que me parece no tan conocido aquí en México. A mí me tocó mucho este hombre, me he enamorado totalmente de él. De vez en cuando tengo pasiones monotemáticas con él. Me encontré con esta dificultad que Perls y Jung… no estaba muy cercanos. Buscando lo que Perls dijo de Jung, dijo que: Jung ha llevado a lo absurdo el concepto del libido, hasta llegar al inconsciente colectivo. Entonces la posición de Perls es crítica. Que se va demasiado lejos y pierde el contacto con lo real. Es una crítica que es muy difundida entre el mundo Gestáltico hoy día.

He buscado todas las citas; llamándolo misterioso, en otras palabras va creando más dificultades que ayuda, incomprensión de la función del ego. Entonces oposición o posible integración. Yo cuando hallo dos cosas que no pueden encontrarse, siento una compulsión por tenerlos juntos. Y creo que esto pasa por el hecho de que mi padre y madre se querían mucho, pero cuando estaban juntos sucedió una tragedia y entonces mi vocación es intentar que estén juntos.

Pero es verdad que pasa con frecuencia en este mismo congreso, encontrar colegas que están con un pie en la Gestalt, con el otro en los arquetipo o en el análisis Junguiano. Entonces hoy quiero ver si es una actitud ecléctica un poco superficial, o si al final se puede encontrar una conexión estructural entre los dos. Bueno, ¿qué son los arquetipos?: es una fase, lo puedes encontrar en wikipedia o algo así. Tiene que ver con el inconsciente colectivo. Son elementos, son fuerzas que juegan un elemento vital en la creación del mundo de las mentes humanas. Es un poco la conclusión, es algo que también está fuera de la mente humana. No es algo que nosotros producimos, es la realidad de la cual nosotros mismos crecemos, que existe antes de nosotros y existirá después de nuestra muerte.

Jung profundizó mucho el asunto del sueño, estudiando poblaciones primitivas en Nueva York. Intentando buscar cuáles son los mínimos comunes denominadores, a pesar de las diferentes culturas. Llegó a la conclusión que los esquimales también sueñan serpientes aunque no tienen ninguna experiencia personal con serpientes viviendo en el círculo polar. Pero lo más común que encontró fue la sombra y la personalidad. La anima y animus. Esta desunión pide otra reunión. Y el asunto del ser.

Entonces; esta figura del sueño se encuentra también en sueños como rasgos personificados. Esto es un asunto fuerte. Que la psique produce personificaciones no conceptos, por lo menos en el sueño. Y su función autónoma no dirigida para el yo consiente racional; es decir, cuando tenemos un sueño, el sueño produce imágenes que son personas que interactúan entre ellos en una forma de dramatización. El sueño es un drama. Entonces Hillman dice: no es adecuado hablar de psicodinámica, tendríamos que hablar de psicodramática, puesto lo que pasa es un teatro. Y por esto en la Gestalt utilizamos mucho el teatro, la silla.

Bueno, son hereditarias. ¿Qué heredamos? La respuesta es que heredamos en la forma, no en el contenido. Heredamos una actitud que necesita un impulso para ser actualizada. Que se conformen comportamientos, pero que tiene un presupuesto apriorístico que es una predisposición de este comportamiento.

Estos modelos son muy antiguos, arcaicos. Son imágenes universales. Nosotros los encontramos en las historias antiguas, no sólo en las telenovelas de la televisión, pero son parecidas a historias muy antiguas y por eso les llamamos arquetipos. Y preceden la estructura del inconsciente, son impersonales, es decir, transpersonal. Esta es la razón por la cual Jung frecuentemente es citado como parte de la psicología transpersonal. Y son relativamente autónomos. Por eso dice Jung que requieren un procedimiento dialéctico, Es decir, no es que yo tenga una imagen en mi yo racional y a través de la interpretación lo asuma como metáfora en su propio dominio.

Como dice también Freud: donde está el inconsciente está el yo. Jung dice: no, tiene que respetar esta realidad que tienen su propia autonomía. Tú vas a recibir su mensaje de no tomar algo en tu propia lógica. Porque en el sueño hay una lógica que no es una lógica del logos racional. Entonces no hay que interpretar, es como cuando tú escuchas una música puedes escucharla, perderte en ella. No puedes tomarla con conceptos, o si ves una pintura de Miró, hay un azul con puntos rojos cómo puedes decir qué significa, no es adecuado traducir en conceptos. Sólo puedes estar abierto a esta imagen, dejar que pase, el proceso es más alquímico. Por eso la psicología moderna está saliendo un poco de la posición interpretativa de racionalizar. ¡No! está ahí, absorbe, es estar con la imagen.

El hombre produce símbolos inconscientemente en forma de sueños contínuamente. Es una actitud continua, no es algo instrumental, no sólo porque tiene problemas, no es una cosa instrumental que necesitamos. Es una facultad intrínseca: como la producción de imágenes, de poemas, como un caleidoscopio continuo. Es la actitud intrínseca de la psique.

En su famoso libro: Recuerdos, sueños y pensamientos, Jung habla de su sueño en el cual se encuentran historias de los hombres neolíticos, la historia del hombre, sea de cualquier modo en la cabeza de cada quien con su memoria ancestral. Entonces no es como decía Freud: que mis sueños sólo están conectados a mi historia personal. Sino también a mi historia de especie, tenemos una memoria muy antigua. Que es la misma que Homero le pide a la musa, a la diosa. Cuando canta su poema de la Ilíada. Entonces él se detiene para comprender qué pasa en esta ciudad que hay guerreros que se matan, él pide la memoria que le permite comprender qué pasa ahora.

Así que las imágenes son importantes en sí mismas. Espérate, deja de querer, conéctate con la comprensión, estás con ella. Pero dices: ¿De qué sirve? Dice Jung; todo lo que hay tiene una función. Entonces ¿Cuál es la función de los sueños? Cada una de estas funciones puede descomponerse en una serie exacta de deseos que concurren por su orientación al edificio común. Pero, ¿cuál es este edificio? El sueño rectifica la situación. Aunque es poesía pura, arte imagen, también tiene un asunto útil. El sueño contribuye al autogobierno psicológico. Es un concepto parecido a la autorregulación organísmica que no las vemos mas que a un nivel de materia biológica de organismo. Pero también la psique necesita su autorregulación. De compensar sus aspectos vacíos. Si yo tengo una actitud moralista, se sofoca. Tengo muchos sueños eróticos. Si no desayuno o no como porque soy anoréxico, sueño con comer. Porque el sueño, como dice Freud, es la satisfacción compensadora de un deseo no satisfecho. Entonces el sueño te da lo que la realidad no te da.

Otra función que podemos explorar: en cada persona del sueño hay una realidad más allá de nuestra historia personal. Yo por ejemplo; pude no haber tenido padre, se murió cuando estaba joven, no ha sido así, es un ejemplo. Pero no es por eso que el padre no es parte de mi vida aunque yo no tuve un padre. Por el contrario, el tema del padre estará muy presente en mi vida justamente porque no ha habido un padre. Es ontológico en el crecimiento de los seres humanos, el tener un padre. Entonces, el padre que voy soñando no puede ser mi padre histórico sino el padre que se refleja en mi sueño.

Esto es muy interesante, el sueño es como una radiografía. Es una representación espontánea y simbólica de la situación actual. Aquí llegamos a la Gestalt. Porque tiene que ver con el pasado, el pasado remoto, con el futuro; porque el sueño siempre nos indica algo. Un escenario posible de lo que puede pasar. Por esa actitud anticipatorio de la psique, se dice que es adivinación; no porque sea algo mágico, sino porque la mente, la psique, anticipa lo que puede pasar. Pero entre pasado y futuro yo voy soñando ahora estas imágenes. Y aquí en el pasado está Freud. En el futuro, Jung. En el presente Perls, porque ha soñado esta noche.

Jung le denomina: puentes de la libido. Si yo soy sexófogo; tengo sueños eróticos que me dicen: la sensualidad es importante, no te olvides de eso. Afrodita necesita ser recordada, cómo te olvidas de Afrodita. Es un problema eterno que se representa en las situaciones actuales. Aquí volvemos otra vez a Perls. Cuando habla de la auto actualizacion del self; la critica en el libro suyo Fuera y dentro de tarro de la basura. Dice en tono de desprecio, es hostil el tono. Esta idea de la auto actualizacion del self es muy americana, esto de tener éxito ha sido glorificado, mal interpretado. Ha dado lugar a los psicólogos humanistas, esto de la realización personal, en la cual parece que todos vamos a sacar el genio que llevamos dentro: tú eres un Picasso potencial. Y pues no es así. Al contrario, Perls dice: El self indica donde pasa la experiencia. Perls lo escribe con la s minúscula no con la s mayúscula, como en el alemán se escribe. Que siempre dona al sí mismo un asunto de realización personal. No, el self se realiza siendo un perro, como perro. Es lo que pasa en el confín organismo ambiente.

Así que en Perls vemos siempre esta tendencia a no salir por la espiritualidad en asuntos muy filosóficos, sino en el aquí y ahora como soy . Pero si vemos bien e intentamos entender lo que le pasó a Perls en su proceso de evolución de pensamiento; que ha sido por cierto monstruoso, aunque ha escrito muy poco de sí mismo, pues no era un teórico más bien tuvo intuiciones muy fuertes. En primer lugar él se define como un Gestaltista. Pero la Gestalt no sólo es la psicología de la percepción con todas las leyes de los psicólogos alemanes… etc. Es una ciencia del espíritu. En el sentido de que su concepto fundamental, lo que fascinó a Perls, puede ser aplicado más allá de los límites de la sensorialidad perceptiva.

Aquí vemos que Kohler dice un concepto que a mí me parece muy fuerte. Sugiere que los principios de las percepción, aunque nosotros estudiamos el principio de la forma, por el concepto isomórfico, es lo mismo que corresponde a la interacción física del sistema nervioso. Así que la psicología de la percepción es así porque el sistema nervioso funciona así. Nosotros vemos del sistema nervioso lo que pasa a través de la percepción. La psicología Gestalt es el estudio de los fenómenos pero no nos olvidamos de la esencia de la modalidad de funcionamiento de la mente. Él dice: en la academia no me aceptaron porque no soy Gestaltista puro. Lo que lo hizo llegar a la teoría del campo, que era pasar del estudio de un objeto minimalista a un campo muy largo. Donde se ve la interacción del campo. La excitación. Parecido a la libido que mueve las cosas, el campo, el universo es el deseo. Bueno; al final la teoría organísmica de Goldstein, en la cual se entrenó Fritz.

Vamos ahora al final del planteamiento de la Gestalt. A lo que dice Perls de su último libro. A su insatisfacción por lo que pasaba en el mundo de la filosofía y la ciencia hasta que llegó a la psicología Gestalt. Pero no a la de las leyes de la percepción, sino a la Gestalt. La Gestalt, no ha descubierto nada, siempre ha existido, porque es la naturaleza intrínseca de las cosas y sobretodo, de los fenómenos del pensamiento y es intrínseca a la naturaleza misma.

En la última parte de su vida definió la función personalidad con el contacto con el mundo exterior, con el ambiente. Zona externa, con el mundo interior y con la mente. Nosotros hacemos nuestras elaboraciones mentales, nuestros escenarios, nuestras fantasías catastróficas, nuestros proyectos, elaboramos una simulación de la realidad.

Entonces esta dimensión intermedia es la dimensión de la formación de la Gestalt. Porque si yo tengo hambre en el ciclo Gestalt tengo una sensación. Pero esta sensación permanece como una sensación si no se convierte en una imagen de algo de comer. Me imagino un pollo o un sandwich. Y luego me energetizo y busco algo de comer. Pero si la sensación no produce imagen; yo no sé qué es esto: tengo mal el estómago o si soy anoréxico no tengo hambre, tengo dolor de estómago. Porque tengo trayecto inhibitorio que me impide conectar el síntoma con la imagen de la comida. Esta capacidad de dar forma, los griegos la veían en Dionisio. Dionisio tenía muchas formas. Era dios, animal, vegetal, niño, viejo, hombre, mujer, indistinto. Pero de este asunto más magnético desde ahí se hace las formas. Y el alma, es el proceso de dar formas. De la personificación, así que la naturaleza del alma es crear sentidos, significados, experiencia, profundidad… ésta conecta con el amor porque está conectada con lo que se mueve en el mundo y con la muerte.

Así que nosotros vivimos en un mundo mitopoietico porque se crean imágenes, historias, dramas, como en el sueño, los mitos son sueños condivididos. El homo faber es un homo mitológico. En ese sentido, no estoy de acuerdo con lo que decía Pancho Hunneus. En el sentido que puede ser que los hombres antes del paleolítico no tenían mitos, no tenían imágenes de algo, eran más felices porque estaban con el luchar por la sobrevivencia. Si leemos: El Camino de los Cuentos, se dice que los aborígenes tenían que marchar, irse y hacer un recorrido en el cual se van del árbol al monte, al río, durante el recorrido van contando cuentos y repiten estos cuentos mientras caminan. Así que no es una realidad material. Es una realidad con un florecimiento de historias. Se convierte en una realidad mítica.

Entonces, es como si el hombre en su cabeza un poco loca, porque el loco, lo que hace es poner al todo en conexión: si Manolo habla con Héctor; pienso que habla mal de mí. Pero esto de juntar elementos, es un elemento probablemente necesario para sobrevivir. Necesario para nosotros que hemos tenido que sobrevivir en un mundo difícil, hemos luchado por cazar al mamut. Hay que hacer un plan de batalla por un momento, un plan de caza, una estrategia. Y es esta capacidad de conectar cosas lo que nos conduce a ver el polvo de las estrellas que no significa nada a ver imágenes delirantes. Esto significa que lo que vemos es una Gestalt, en el sentido en que la Gestalt es más que la suma de los elementos. Este “más” significa, es como los elementos están interconectados. Si, por ejemplo, vemos un esquema de la familia: madre, padre e hijo. Madre y padre tienen una relación entre ellos y una relación con el hijo. En el esquema del complejo, diría Freud, edípico. Esta constelación demuestra que madre e hijo son muy cercanos, el padre se aleja, no está. Layo, padre de Edipo Era homosexual y no quería tener hijos de su mujer Yocasta, porque el oráculo decía: vas a tener hijos y te van a matar. Así que no quería hijos. Una noche Yocasta lo emborracha y queda embarazada. Pero cuando nació Edipo, Layo dice que no lo quiere.

Cuando estos tres elementos se ponen en una relación recíproca tal; por lo cual hay una relación muy cercana hasta el incesto, el padre se forclude, diría Lacan. Se aleja, hasta matar. En este sentido se puede decir que esto es una Gestalt, porque es más que la suma de los elementos. Lo que importa es el cómo se interrelacionan estos elementos.

Así, esta capacidad de producir imágenes se llama: mundus imaginares. Un gran estudioso de esto ha sido Muno Shito y dice que nosotros estamos en el logos de la razón con la materia de lo práctico, pero nos falta esta dimensión intermedia. Lo cual ni es realidad ni pensamiento abstracto sino simbólico que viene de la palabra griega, símbolo. Que es donde estos dos mundos pueden entrar en comunicación recíproca, porque si no hubiera esto no se comunican, hay res extensa y no se comunican sino por la glándula pituital y no mucho.

Así nuestro tema es querer que este mundo intermedio crezca y tenga la capacidad de comunicar entre los dos hemisferios de la cabeza; uno es la racionalización y el otro la emoción. Pero la simbolización es lo que los pone en comunicación. Por esto hay que ir mas allá del monoteísmo racional de la conciencia, no podemos pretender aclarar. La mente no puede comprender, no es capaz.

El asunto de la psique que se traduce como alma, es lo que es una Gestalt de la psique. En el sentido en que si yo me muero ahora todos mis órganos siguen vivos, se pueden trasplantar, pero ¿qué se muere?: lo que conecta los órganos, la psique. Así que cuando la psique se va, se quedan los elementos más no lo que es más que los elementos; que es la Gestalt. Así que la psique es el alma y la Gestalt.

Platón dice que cuando morimos la psique, que es más que el cuerpo, se va al mundo de las almas. Aristóteles dice que no; porque la psique es la forma del cuerpo. En el sentido que la forma de mi cuerpo no es la forma ni la estructura, si yo muero vivo en el recuerdo de los que me han conocido. Es algo que es yo en la forma de yo, de mi esencia.

El psique esta intrínsecamente conectado con eros. Por eso no podemos hacer un estudio que no sea erótico de cualquier forma. Aquí la ciencia de la experiencia, no del objetivar sino la ciencia de la subjetividad y saber que si esto pasa y esto y esto y muchos sujetos …tiene una forma de objetividad. Que nos dan la habilidad de hablar de asuntos que no son observables.

La restauración de dios y dioses como dominantes psíquicos reflejan la belleza variada como la confusión desordenada, el tráfico libre de almas y su fascinadora multiplicidad, su conflicto. El hombre perdió el alma y comunión con las potencias y los dioses. Dioses en el sentido psicológico. Simplemente perdió el alma con el riesgo incluso de morir a causa de ello. Entonces el asunto es cómo volver a tener alma.

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