Las teorías de las neurosis, o las perspectivas al respecto de ¿por qué sufrimos?

“Las teorías de las neurosis, o las perspectivas al respecto de ¿por qué sufrimos?”

2ª parte a propósito de la visita del Dr. Claudio Naranjo a la Universidad Gestalt.

Por: Psic. Giuseppe Olav Ortiz García.

(http://www.gestalt.mx)

Vayan ustedes a saber desde hace cuanto tiempo el ser humano se ha venido preguntando ¿por qué sufrimos? Freud estaría de acuerdo con quien creyera como él, que el sufrimiento humano deviene de tres fuentes fundamentales (y que desarrolla en su ensayo: el malestar en la cultura): La hiperpotencia de la naturaleza, la fragilidad de nuestro cuerpo, y la insuficiencia de las normas que regulan los vínculos recíprocos entre los seres humanos en la familia, el estado y la sociedad. Así, el ser humano cae en la neurosis porque no logra soportar el grado de represión que le impone la sociedad, en aras de sus ideales de cultura.

Esta es la teoría No. 1 que expuso el Dr. Naranjo sobre la cuestión de ¿por qué sufrimos? Una teoría sobre la represión de los instintos, reflexionando en torno a que sufrimos estas vicisitudes de los instintos porque no nos permitimos ser verdaderamente animales, se desvía nuestra energía animal, y se transforma en estas cosas aparentemente mas humanos, pero en realidad peores.

Continua exponiendo que el mundo de las terapias, ha desarrollado mucha consciencia sobre otro tipo de sufrimiento, un sufrimiento que tiene que ver con el amor, con las heridas amorosas tempranas, con la frustración amorosa que sufrimos cuando éramos niños, con el maternaje, con la deficiente dotación del vinculo materno infantil, todo eso como algo que nos hace susceptibles, excesivamente susceptibles a las frustraciones amorosas presentes, comenta el Dr. Naranjo.

Esta falta de amor, a decir del conferencista,  se traspasa de una generación a otra, de modo que quien no recibe suficiente amor no tiene suficiente amor para dar, volviéndonos personas sedientas de amor, transformando casi toda la vida en una búsqueda de amor.

El problema con esta búsqueda desesperada, es que lleva a la persona a falsificarse con tal de encontrar lo que le esta faltando, y en esta falsificación se pierde a si misma, se enajena, se olvida de si misma: “Yo creo que el problema fundamental con la adicción al amor es que uno esta tan ocupado buscando amor, que no le quedan energías para amar, y resulta que  la salud mental es un estado de felicidad que va íntimamente ligado con que se esta ejerciendo la propia capacidad amorosa; en cuanto estamos queriendo el bien de alguien, cuando estamos interesándonos en algún ideal, cuando estamos desinteresadamente interesados en algo que va más allá de nosotros mismos, ahí si que nos sentimos satisfechos…” reflexiona el Dr. Naranjo.

Sin embargo, la persona puede extraviarse a si mismo a través de la falsificación o del alejamiento de su capacidad amorosa, recuperar la veracidad plena de nosotros mismos y el sentido amoroso, conlleva un redescubrimiento complejo, y es un proceso lento de rescate.

Pero el resultado es la recuperación del amor, el amor que es la función plena, lo cual lleva a vínculos más allá de todo lo que se pueda filosofar, a sentirse unos a otros y a sentirse mas grande en el proceso, “uno que esta defendiendo su pedacito individualista no sabe lo que se pierde al perderse la identidad mas grande que es el yo y tu, y una identidad aun mas grande al sentir un nosotros.” Comenta el Dr. Naranjo.

Entonces, una teoría del sufrimiento nos lleva a la conclusión que debemos recuperar el instinto, otra teoría del sufrimiento, la que se expuso como la No.2, nos lleva a que debemos recuperar el sentido amoroso.

Por otro lado, tenemos a la teoría existencial del sufrimiento, que viene siendo en esta exposición la tercer teoría del sufrimiento, es la que tiene que ver con el sinsentido que algunas personas experimentan sobre la existencia, en la que sienten que la vida no tiene sentido, sin sentir verdaderamente que viven, se buscan y no se encuentran, parece como si les hubieran robado el alma, se sienten vacíos.

La verdad, dice el Dr. Naranjo, es que la mayor parte de la gente ha perdido el sentido de la existencia: “la pura existencia exige que no seamos un conjunto de partes desintegradas, solo cuando hay unidad intrapsiquica esa unidad puede decir soy; yo creo que tiene que ver también con nuestro cerebro derecho, ese cerebro que ve en conjunto, que integra no solo las percepciones del mundo externo sino que las percepciones internas de nuestras partes.”

Así, siguió relacionando a la teoría existencial de la neurosis con la teoría budista de la ignorancia, la cual percibe al sufrimiento como parte de una desconexión de la región mas sutil de la consciencia, una consciencia que “esta” mas allá de los fenómenos mentales, “tenemos el pensar, tenemos el sentir, tenemos el querer, tenemos los fenómenos que pertenecen a nuestros tres cerebros, pero la consciencia misma no se ve a si misma como el ojo que se ve a si mismo, entonces la vida espiritual es recuperar la consciencia de la consciencia…” reflexiona el Dr. Naranjo.

Para concluir e hilar los aspectos que se abordaron en esta exposición, el conferencista introduce el termino de la mente patriarcal, la cual se refiere justamente a una de estas teorías del sufrimiento, desde el punto de vista sistémico, del cual retoma la concepción de que nacemos puros, sanos, en un mundo enfermo.

Casi todas las tradiciones espirituales hablan de un paraíso perdido, un lugar paradisiaco del cual la humanidad fue expulsada, de tal modo hemos caído en el mundo, y enfermamos por caer en él, pero ¿caemos en que? “Caemos en una mentalidad deformante, a eso llamo yo la mente patriarcal, la civilización que es la sociedad patriarcal, es la sociedad en que el principio de autoridad violento de los hombres ha imperado, o mantenido un sistema en que ya la violencia se nos hace  estructural y prácticamente invisible…” dice el Dr. Naranjo.

(Continuara…)

Ilustración: “Despair”, por Alex Grey. Tomada de: http://alexgrey.com/art/paintings/soul/despair/

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